doctrina 1

Nuestra fe esta basada en Dios, Olodumare u Olorun, al cual no se le hacen ofrendas, no hay templos dedicados a el ni posee imagen.
El guía principal del ser humano, que lo acompañara siempre es ORI, este se apoya en los Orisa, para lograr la mejor calidad de vida de uno, siendo la mejor calidad, la que esta predestinada a cada uno de nosotros, si nos desviamos de nuestro destino empezaran los problemas, ej; un perro no vuela como un aguila, por que no es su destino, ni tiene posibilidades de hacerlo, nosotros al nacer olvidamos nuestros destinos y creemos que nos ira bien , cuando nos damos cuenta que nos falta un algo espiritualmente hablando , recurrimos a Orunmila para que nos oriente sobre que hacer.
Dios creo la naturaleza y al ser humano como su custodio (lo cual bastante mal hacemos), y como padre no pretende que vivamos mal, solo que encarnacion tras encarnacion uno gana o pierde espiritualidad según elija vivir.
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza. Es Orí el único Orisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa de sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORÍ. Los Òrisá proporcionan apoyo a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con su destino.
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el cielo para solicitarle a Dios, que nos diera una buena cabeza, atrás nuestro llego elenini , el infortunio, al cual también Dios le concedio su deseo.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar la mejor vida para cada uno de nosotros, y no dejar paso a elenini ni adjogun.
Los adjogun son espiritus de la naturaleza, que nunca tuvieron vida y son iku, la muerte, egba la paralisis, ewon la prision, ofo la perdida, oran problemas , epe el odio, orun la peste y ese, el resto de males no mensionados.
No engañarnos, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder tiempo , en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro destino y alcanzar la felicidad deseada. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nació para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe, es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc., son Ori destructivos.
Ifa dice:
NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Los espíritus impuros encarnados pondrán a prueba nuestro caracter en el paso por la vida.
La tierra, Aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando
nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles.
Ifá dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. La naturaleza un ejemplo para nosotros a seguir. La inconformidad es el peor enemigo de nuestro interior.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros errores pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en Orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento. Entonces es que entra a funcionar el Orisa tutelar a través de un asentamiento y un Ita, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente Orisa si en realidad no va a cumplir su destino, pues es Ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que esta confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo de Ifá, quien fue el testigo de Ori en Orun.
Los distintos niveles serán alcanzados según el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará innecesario la utilización del primero. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones personales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo, sino aquel que siente que nada le falta.
Por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante? Dieron clases diferentes? No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad. Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento de nacer así será su razonamiento y comportamiento.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso, es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los Orisas, ellos nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos Araiye, evadir los llamados Oso (brujos) y Eleiye (brujas), en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que uno se eche a perder )
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento,(mente positiva) pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos presos, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen el futuro. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy, obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor. Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando nosotros somos los primeros responsables, como dice Ifa: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o ebo, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que son los elementos con que moldeo nuestro Ori y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como queremos.
La mejor aliada nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun .En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OoSA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de Iwa Pele adquirirá la categoría de Orisa, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
Es muy común que se confunda el OBORI o rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar, la cabeza se cura con medicinas y se
ordena con la obediencia, mientras que a ORI se le invoca para obtener su asistencia.
Nadie puede cambiar al ser supremo. Es el orisa quien lo cambia a uno. Ori es el mayor de todos los Orisas y todos los Orisas le sirven a el como guía al paso por la vida. Ori es mayor que el mismo Orisa tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará Obori para saber si Ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo.
Hay que estar muy claro en esto. Los Orisas deben servir a Ori, Ori no es quien sirve a los Orisas. Ori hace sacrificio a los Orisa para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a
modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los Orisas con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a Orisa sin darle a Ori, no se ha hecho nada. Se lo representa en arcilla forrada con caracoles, en su interior deberá tener elementos de nuestra esencia espiritual. A su vez este ira dentro de un receptáculo. Nuestra cabeza siempre comerá con este Orisa y a el serán dadas las primeras oraciones junto con Orunmila. A la muerte, a este Orisa se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único Orisa que nos acompaña de Orun a Aiye y de Aiye a Orun.
Es Ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi Ori a quien ruego, Si tengo hijos en la tierra Es a Ori a quien tengo que orar todas las cosas buenas que tengo en la tierra son gracias a mi Orí.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.
Realmente en vez de gastar dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedió? Simplemente que en el destino de una persona no esta dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de Ifá o Babalawo simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del Ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría ,no significando esto de que el medico no sabe. A modo de ejemplo, para que entiendan : pondríamos que: Una
persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.
Que podríamos hacer? Pues mediante ebo, pasaríamos el accidente hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al último que seria exitoso. Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80,
seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?
El sacerdote de Ifa u Orisa es un beneficiado de Olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u Orisa es un profeta de Olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El Ori del sacerdote es un Ori líder, es un Ori que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros Ori, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el Babalawo hace un voto de
pobreza ante Odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El Awo de Orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc., etc.
Ifá dice La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.
Creemos que dios marco las leyes divinas en numero de 16 llamadas odu, las que combinadas entre si nos dan 256 formas distintas sobre las cuales todo se mueve.
Los orisa representan energías naturales, los principales son:
Esu, que nos permitirá comunicarnos con el resto de orisas a modo de intermediario. Ogun el guardian dueño de los metales, Oia la diosa de los vientos, Sango el dios de rayo, Ode el cazador, Otin su mujer, Osahin el dueño de las hierbas, Oba guerrera, Sampona el dueño de la peste y responsable de la descomposición como medio de equilibrio biológico, Osun, la diosa de la sensualidad, Yemanja, como madre, Obatala como padre, Ifa Orunmila como la sabiduría, Onile La tierra y Egun gun, el orisa mediante el cual nos comunicamos con nuestros ancestros.
Dentro de nuestros ancestros se encuentran los familiares y los espirituales, los últimos serian, espiritus guias que velan por nuestra evolución y la de ellos mismos, generalmente a través de la incorporación es que nos dejan sus mensajes.
Babalawo Ifaleye