La ciencia (del latín scientia ‘conocimiento’) es el conjunto de conocimientos obtenidos mediante la observación y el razonamiento, sistemáticamente estructurados y de los que se deducen principios y leyes generales.
Magia (del latín magia, derivado a su vez del griego μαγεία, de igual significado que en español, probablemente del antiguo persa magush, que contiene la raíz magh-: “ser capaz”, “tener poder”; haciendo referencia a la antigua casta sacerdotal persa)
Es el arte con el que, mediante conocimientos y prácticas se pretende producir resultados contrarios a las leyes naturales conocidas valiéndose de ciertos actos o palabras, o bien con la intervención de seres fantásticos.
La religión es un sistema de la actividad humana compuesto por creencias y prácticas acerca de lo considerado como divino o sagrado, tanto personales como colectivas, de tipo existencial, moral y espiritual.
El tradicionalismo parece juntar estar tres palabras, Si la religión estuviese en armonía con la ciencia y caminaran juntas, gran parte del odio y la amargura que en la actualidad causan tanta miseria se habría terminado, la ciencia, que es, es lógica, y en nuestro caso, si Ifa no es lógico no es Ifa.
Ifa es la primera y más antigua religión de la humanidad, al menos para cada uno de nosotros es así, y a ciencia cierta es una verdad irrebatible, pues los estudios científicos demuestran que África es la cuna de la humanidad. Por esta razón tan lógica es que podemos afirmar que Ifá explica la base de la existencia de todas las cosas, teniendo en cuenta que Ifá es todo lo utilizado por nosotros para recibir por medio de Orunmila el mensaje divino de Olodumare, de esta manera tenemos que la correcta utilización de Ifá nos dará la palabra de Dios en todo su esplendor.
Ifa es un sistema de conocimiento en la naturaleza. Se trata de una constitución de la comprensión, y las relaciones entre los seres humanos, la naturaleza y las fuerzas espirituales. El misterio es el espacio sagrado en el que no se entiende bien el pedido completo. A medida que nuestro viaje se efectúa a través de muchas encarnaciones, hacemos un llamado a la fe, fe en la existencia de este orden, fe en la sabiduría conservada de los que han estado antes que nosotros, (Egun gun)fe que nuestros maestros tienen un conocimiento más allá del nuestro. Con esto, recorremos el camino a la comprensión de quiénes somos en realidad y que nosotros estamos para servir, no para ser servidos.
No todos los consagrados en un Orisa pueden ejercer como sacerdotes, eso no quiere decir que sus habilidades no estén a disposición de la comunidad a la cual pertenece, y todos los integrantes deben tener una responsabilidad, y actuar. Hay muchos seguidores de Orisa/Ifa, que no saben los rezos, pero a lo mejor su habilidad esta en la decoración del egbe o ile, o en la elaboración de la comida, tal vez su especialidad este en tener el lugar limpio, tal vez sepa mejor que nadie llevar la administración, tal vez pueda ser el encargado de dar a conocer la comunidad. Cada quien tiene un rol que cumplir, y en la unión de esos roles es que esta el triunfo de una comunidad religiosa.
Es simple y sencillo, Ifa Africano al desarrollarse fuera de África, tomara una identidad propia, con una esencia ancestral, por las limitaciones, hierbas, contexto social que lo rodea, y otras más.
Ningún tradicionalista debe enamorar a ningún otro seguidor de ninguna otra vertiente para que cambie su camino, esa persona lo hará si encuentra bases, sentimientos, pensamientos y acciones concretas, luego de que haga una profunda reflexión y análisis de su situación, y que el cambio que va a realizar le llena su alma. Si le pueden indicar como estar en armonía con su o sus Orisas, o dar la correcta traducción de las rezas deformadas por el tiempo, o tal vez la base moral perdida a través de 500 años de aislamiento entre América y África en la cual el conocimiento de Odu se perdió casi totalmente en algunas vertientes que ni siquiera conocen el significado de la palabra Odu. Yo recuerdo cuando comencé dentro del Batuque se creía que un Babalawo era un ser mítico similar a un Orisa, en la Umbanda había unas rezas que nombraba al Babalawo, y casi nadie comprendía muy bien el significado, ni todos los terreiros tenían esos puntos, ni mas triste aun comprendían el significado, ya que hoy día por internet se confunde Babalorisa, Cacique de Umbanda y Babalawo.
De la misma manera, si una persona desea cambiar de posición religiosa, no hay nada de malo en eso, pero ese camino estará guiado por su “Ori”, y tendrá la opción de cambiar en un momento determinado, o en cualquier momento que le sea necesario
Ela não sabe
Quanta tristeza cabe numa solidão
Eu sei que ela não pensa
Quanto a indiferença
Dói num coração
Se ela soubesse
O que acontece quando estou tão triste assim
Mas ela me condena
Ela não tem pena
Não tem dó de mim
Sou da linha de umbanda
Vou no babalaô
Para pedir pra ela voltar pra mim
Porque assim eu sei que vou morrer de dor
Otro:
A Umbanda queimou cheirou guine,
Vamos defumar filhos de fe,
Defuma eu Baba, Defuma eu Babalaô
Babalawo Ifaleye.
martes, 24 de agosto de 2010
doctrina 1
Nuestra fe esta basada en Dios, Olodumare u Olorun, al cual no se le hacen ofrendas, no hay templos dedicados a el ni posee imagen.
El guía principal del ser humano, que lo acompañara siempre es ORI, este se apoya en los Orisa, para lograr la mejor calidad de vida de uno, siendo la mejor calidad, la que esta predestinada a cada uno de nosotros, si nos desviamos de nuestro destino empezaran los problemas, ej; un perro no vuela como un aguila, por que no es su destino, ni tiene posibilidades de hacerlo, nosotros al nacer olvidamos nuestros destinos y creemos que nos ira bien , cuando nos damos cuenta que nos falta un algo espiritualmente hablando , recurrimos a Orunmila para que nos oriente sobre que hacer.
Dios creo la naturaleza y al ser humano como su custodio (lo cual bastante mal hacemos), y como padre no pretende que vivamos mal, solo que encarnacion tras encarnacion uno gana o pierde espiritualidad según elija vivir.
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza. Es Orí el único Orisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa de sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORÍ. Los Òrisá proporcionan apoyo a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con su destino.
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el cielo para solicitarle a Dios, que nos diera una buena cabeza, atrás nuestro llego elenini , el infortunio, al cual también Dios le concedio su deseo.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar la mejor vida para cada uno de nosotros, y no dejar paso a elenini ni adjogun.
Los adjogun son espiritus de la naturaleza, que nunca tuvieron vida y son iku, la muerte, egba la paralisis, ewon la prision, ofo la perdida, oran problemas , epe el odio, orun la peste y ese, el resto de males no mensionados.
No engañarnos, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder tiempo , en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro destino y alcanzar la felicidad deseada. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nació para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe, es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc., son Ori destructivos.
Ifa dice:
NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Los espíritus impuros encarnados pondrán a prueba nuestro caracter en el paso por la vida.
La tierra, Aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando
nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles.
Ifá dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. La naturaleza un ejemplo para nosotros a seguir. La inconformidad es el peor enemigo de nuestro interior.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros errores pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en Orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento. Entonces es que entra a funcionar el Orisa tutelar a través de un asentamiento y un Ita, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente Orisa si en realidad no va a cumplir su destino, pues es Ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que esta confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo de Ifá, quien fue el testigo de Ori en Orun.
Los distintos niveles serán alcanzados según el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará innecesario la utilización del primero. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones personales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo, sino aquel que siente que nada le falta.
Por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante? Dieron clases diferentes? No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad. Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento de nacer así será su razonamiento y comportamiento.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso, es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los Orisas, ellos nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos Araiye, evadir los llamados Oso (brujos) y Eleiye (brujas), en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que uno se eche a perder )
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento,(mente positiva) pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos presos, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen el futuro. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy, obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor. Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando nosotros somos los primeros responsables, como dice Ifa: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o ebo, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que son los elementos con que moldeo nuestro Ori y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como queremos.
La mejor aliada nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun .En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OoSA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de Iwa Pele adquirirá la categoría de Orisa, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
Es muy común que se confunda el OBORI o rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar, la cabeza se cura con medicinas y se
ordena con la obediencia, mientras que a ORI se le invoca para obtener su asistencia.
Nadie puede cambiar al ser supremo. Es el orisa quien lo cambia a uno. Ori es el mayor de todos los Orisas y todos los Orisas le sirven a el como guía al paso por la vida. Ori es mayor que el mismo Orisa tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará Obori para saber si Ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo.
Hay que estar muy claro en esto. Los Orisas deben servir a Ori, Ori no es quien sirve a los Orisas. Ori hace sacrificio a los Orisa para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a
modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los Orisas con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a Orisa sin darle a Ori, no se ha hecho nada. Se lo representa en arcilla forrada con caracoles, en su interior deberá tener elementos de nuestra esencia espiritual. A su vez este ira dentro de un receptáculo. Nuestra cabeza siempre comerá con este Orisa y a el serán dadas las primeras oraciones junto con Orunmila. A la muerte, a este Orisa se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único Orisa que nos acompaña de Orun a Aiye y de Aiye a Orun.
Es Ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi Ori a quien ruego, Si tengo hijos en la tierra Es a Ori a quien tengo que orar todas las cosas buenas que tengo en la tierra son gracias a mi Orí.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.
Realmente en vez de gastar dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedió? Simplemente que en el destino de una persona no esta dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de Ifá o Babalawo simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del Ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría ,no significando esto de que el medico no sabe. A modo de ejemplo, para que entiendan : pondríamos que: Una
persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.
Que podríamos hacer? Pues mediante ebo, pasaríamos el accidente hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al último que seria exitoso. Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80,
seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?
El sacerdote de Ifa u Orisa es un beneficiado de Olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u Orisa es un profeta de Olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El Ori del sacerdote es un Ori líder, es un Ori que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros Ori, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el Babalawo hace un voto de
pobreza ante Odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El Awo de Orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc., etc.
Ifá dice La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.
Creemos que dios marco las leyes divinas en numero de 16 llamadas odu, las que combinadas entre si nos dan 256 formas distintas sobre las cuales todo se mueve.
Los orisa representan energías naturales, los principales son:
Esu, que nos permitirá comunicarnos con el resto de orisas a modo de intermediario. Ogun el guardian dueño de los metales, Oia la diosa de los vientos, Sango el dios de rayo, Ode el cazador, Otin su mujer, Osahin el dueño de las hierbas, Oba guerrera, Sampona el dueño de la peste y responsable de la descomposición como medio de equilibrio biológico, Osun, la diosa de la sensualidad, Yemanja, como madre, Obatala como padre, Ifa Orunmila como la sabiduría, Onile La tierra y Egun gun, el orisa mediante el cual nos comunicamos con nuestros ancestros.
Dentro de nuestros ancestros se encuentran los familiares y los espirituales, los últimos serian, espiritus guias que velan por nuestra evolución y la de ellos mismos, generalmente a través de la incorporación es que nos dejan sus mensajes.
Babalawo Ifaleye
El guía principal del ser humano, que lo acompañara siempre es ORI, este se apoya en los Orisa, para lograr la mejor calidad de vida de uno, siendo la mejor calidad, la que esta predestinada a cada uno de nosotros, si nos desviamos de nuestro destino empezaran los problemas, ej; un perro no vuela como un aguila, por que no es su destino, ni tiene posibilidades de hacerlo, nosotros al nacer olvidamos nuestros destinos y creemos que nos ira bien , cuando nos damos cuenta que nos falta un algo espiritualmente hablando , recurrimos a Orunmila para que nos oriente sobre que hacer.
Dios creo la naturaleza y al ser humano como su custodio (lo cual bastante mal hacemos), y como padre no pretende que vivamos mal, solo que encarnacion tras encarnacion uno gana o pierde espiritualidad según elija vivir.
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza. Es Orí el único Orisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa de sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORÍ. Los Òrisá proporcionan apoyo a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con su destino.
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el cielo para solicitarle a Dios, que nos diera una buena cabeza, atrás nuestro llego elenini , el infortunio, al cual también Dios le concedio su deseo.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar la mejor vida para cada uno de nosotros, y no dejar paso a elenini ni adjogun.
Los adjogun son espiritus de la naturaleza, que nunca tuvieron vida y son iku, la muerte, egba la paralisis, ewon la prision, ofo la perdida, oran problemas , epe el odio, orun la peste y ese, el resto de males no mensionados.
No engañarnos, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder tiempo , en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro destino y alcanzar la felicidad deseada. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nació para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe, es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc., son Ori destructivos.
Ifa dice:
NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Los espíritus impuros encarnados pondrán a prueba nuestro caracter en el paso por la vida.
La tierra, Aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando
nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles.
Ifá dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. La naturaleza un ejemplo para nosotros a seguir. La inconformidad es el peor enemigo de nuestro interior.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros errores pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en Orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento. Entonces es que entra a funcionar el Orisa tutelar a través de un asentamiento y un Ita, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente Orisa si en realidad no va a cumplir su destino, pues es Ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que esta confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo de Ifá, quien fue el testigo de Ori en Orun.
Los distintos niveles serán alcanzados según el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará innecesario la utilización del primero. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones personales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo, sino aquel que siente que nada le falta.
Por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante? Dieron clases diferentes? No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad. Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento de nacer así será su razonamiento y comportamiento.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso, es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los Orisas, ellos nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos Araiye, evadir los llamados Oso (brujos) y Eleiye (brujas), en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que uno se eche a perder )
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento,(mente positiva) pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos presos, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen el futuro. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy, obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor. Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando nosotros somos los primeros responsables, como dice Ifa: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o ebo, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que son los elementos con que moldeo nuestro Ori y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como queremos.
La mejor aliada nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun .En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OoSA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de Iwa Pele adquirirá la categoría de Orisa, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
Es muy común que se confunda el OBORI o rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar, la cabeza se cura con medicinas y se
ordena con la obediencia, mientras que a ORI se le invoca para obtener su asistencia.
Nadie puede cambiar al ser supremo. Es el orisa quien lo cambia a uno. Ori es el mayor de todos los Orisas y todos los Orisas le sirven a el como guía al paso por la vida. Ori es mayor que el mismo Orisa tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará Obori para saber si Ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo.
Hay que estar muy claro en esto. Los Orisas deben servir a Ori, Ori no es quien sirve a los Orisas. Ori hace sacrificio a los Orisa para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a
modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los Orisas con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a Orisa sin darle a Ori, no se ha hecho nada. Se lo representa en arcilla forrada con caracoles, en su interior deberá tener elementos de nuestra esencia espiritual. A su vez este ira dentro de un receptáculo. Nuestra cabeza siempre comerá con este Orisa y a el serán dadas las primeras oraciones junto con Orunmila. A la muerte, a este Orisa se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único Orisa que nos acompaña de Orun a Aiye y de Aiye a Orun.
Es Ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi Ori a quien ruego, Si tengo hijos en la tierra Es a Ori a quien tengo que orar todas las cosas buenas que tengo en la tierra son gracias a mi Orí.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.
Realmente en vez de gastar dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedió? Simplemente que en el destino de una persona no esta dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de Ifá o Babalawo simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del Ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría ,no significando esto de que el medico no sabe. A modo de ejemplo, para que entiendan : pondríamos que: Una
persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.
Que podríamos hacer? Pues mediante ebo, pasaríamos el accidente hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al último que seria exitoso. Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80,
seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?
El sacerdote de Ifa u Orisa es un beneficiado de Olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u Orisa es un profeta de Olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El Ori del sacerdote es un Ori líder, es un Ori que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros Ori, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el Babalawo hace un voto de
pobreza ante Odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El Awo de Orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc., etc.
Ifá dice La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.
Creemos que dios marco las leyes divinas en numero de 16 llamadas odu, las que combinadas entre si nos dan 256 formas distintas sobre las cuales todo se mueve.
Los orisa representan energías naturales, los principales son:
Esu, que nos permitirá comunicarnos con el resto de orisas a modo de intermediario. Ogun el guardian dueño de los metales, Oia la diosa de los vientos, Sango el dios de rayo, Ode el cazador, Otin su mujer, Osahin el dueño de las hierbas, Oba guerrera, Sampona el dueño de la peste y responsable de la descomposición como medio de equilibrio biológico, Osun, la diosa de la sensualidad, Yemanja, como madre, Obatala como padre, Ifa Orunmila como la sabiduría, Onile La tierra y Egun gun, el orisa mediante el cual nos comunicamos con nuestros ancestros.
Dentro de nuestros ancestros se encuentran los familiares y los espirituales, los últimos serian, espiritus guias que velan por nuestra evolución y la de ellos mismos, generalmente a través de la incorporación es que nos dejan sus mensajes.
Babalawo Ifaleye
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