La ciencia (del latín scientia ‘conocimiento’) es el conjunto de conocimientos obtenidos mediante la observación y el razonamiento, sistemáticamente estructurados y de los que se deducen principios y leyes generales.
Magia (del latín magia, derivado a su vez del griego μαγεία, de igual significado que en español, probablemente del antiguo persa magush, que contiene la raíz magh-: “ser capaz”, “tener poder”; haciendo referencia a la antigua casta sacerdotal persa)
Es el arte con el que, mediante conocimientos y prácticas se pretende producir resultados contrarios a las leyes naturales conocidas valiéndose de ciertos actos o palabras, o bien con la intervención de seres fantásticos.
La religión es un sistema de la actividad humana compuesto por creencias y prácticas acerca de lo considerado como divino o sagrado, tanto personales como colectivas, de tipo existencial, moral y espiritual.
El tradicionalismo parece juntar estar tres palabras, Si la religión estuviese en armonía con la ciencia y caminaran juntas, gran parte del odio y la amargura que en la actualidad causan tanta miseria se habría terminado, la ciencia, que es, es lógica, y en nuestro caso, si Ifa no es lógico no es Ifa.
Ifa es la primera y más antigua religión de la humanidad, al menos para cada uno de nosotros es así, y a ciencia cierta es una verdad irrebatible, pues los estudios científicos demuestran que África es la cuna de la humanidad. Por esta razón tan lógica es que podemos afirmar que Ifá explica la base de la existencia de todas las cosas, teniendo en cuenta que Ifá es todo lo utilizado por nosotros para recibir por medio de Orunmila el mensaje divino de Olodumare, de esta manera tenemos que la correcta utilización de Ifá nos dará la palabra de Dios en todo su esplendor.
Ifa es un sistema de conocimiento en la naturaleza. Se trata de una constitución de la comprensión, y las relaciones entre los seres humanos, la naturaleza y las fuerzas espirituales. El misterio es el espacio sagrado en el que no se entiende bien el pedido completo. A medida que nuestro viaje se efectúa a través de muchas encarnaciones, hacemos un llamado a la fe, fe en la existencia de este orden, fe en la sabiduría conservada de los que han estado antes que nosotros, (Egun gun)fe que nuestros maestros tienen un conocimiento más allá del nuestro. Con esto, recorremos el camino a la comprensión de quiénes somos en realidad y que nosotros estamos para servir, no para ser servidos.
No todos los consagrados en un Orisa pueden ejercer como sacerdotes, eso no quiere decir que sus habilidades no estén a disposición de la comunidad a la cual pertenece, y todos los integrantes deben tener una responsabilidad, y actuar. Hay muchos seguidores de Orisa/Ifa, que no saben los rezos, pero a lo mejor su habilidad esta en la decoración del egbe o ile, o en la elaboración de la comida, tal vez su especialidad este en tener el lugar limpio, tal vez sepa mejor que nadie llevar la administración, tal vez pueda ser el encargado de dar a conocer la comunidad. Cada quien tiene un rol que cumplir, y en la unión de esos roles es que esta el triunfo de una comunidad religiosa.
Es simple y sencillo, Ifa Africano al desarrollarse fuera de África, tomara una identidad propia, con una esencia ancestral, por las limitaciones, hierbas, contexto social que lo rodea, y otras más.
Ningún tradicionalista debe enamorar a ningún otro seguidor de ninguna otra vertiente para que cambie su camino, esa persona lo hará si encuentra bases, sentimientos, pensamientos y acciones concretas, luego de que haga una profunda reflexión y análisis de su situación, y que el cambio que va a realizar le llena su alma. Si le pueden indicar como estar en armonía con su o sus Orisas, o dar la correcta traducción de las rezas deformadas por el tiempo, o tal vez la base moral perdida a través de 500 años de aislamiento entre América y África en la cual el conocimiento de Odu se perdió casi totalmente en algunas vertientes que ni siquiera conocen el significado de la palabra Odu. Yo recuerdo cuando comencé dentro del Batuque se creía que un Babalawo era un ser mítico similar a un Orisa, en la Umbanda había unas rezas que nombraba al Babalawo, y casi nadie comprendía muy bien el significado, ni todos los terreiros tenían esos puntos, ni mas triste aun comprendían el significado, ya que hoy día por internet se confunde Babalorisa, Cacique de Umbanda y Babalawo.
De la misma manera, si una persona desea cambiar de posición religiosa, no hay nada de malo en eso, pero ese camino estará guiado por su “Ori”, y tendrá la opción de cambiar en un momento determinado, o en cualquier momento que le sea necesario
Ela não sabe
Quanta tristeza cabe numa solidão
Eu sei que ela não pensa
Quanto a indiferença
Dói num coração
Se ela soubesse
O que acontece quando estou tão triste assim
Mas ela me condena
Ela não tem pena
Não tem dó de mim
Sou da linha de umbanda
Vou no babalaô
Para pedir pra ela voltar pra mim
Porque assim eu sei que vou morrer de dor
Otro:
A Umbanda queimou cheirou guine,
Vamos defumar filhos de fe,
Defuma eu Baba, Defuma eu Babalaô
Babalawo Ifaleye.
martes, 24 de agosto de 2010
doctrina 1
Nuestra fe esta basada en Dios, Olodumare u Olorun, al cual no se le hacen ofrendas, no hay templos dedicados a el ni posee imagen.
El guía principal del ser humano, que lo acompañara siempre es ORI, este se apoya en los Orisa, para lograr la mejor calidad de vida de uno, siendo la mejor calidad, la que esta predestinada a cada uno de nosotros, si nos desviamos de nuestro destino empezaran los problemas, ej; un perro no vuela como un aguila, por que no es su destino, ni tiene posibilidades de hacerlo, nosotros al nacer olvidamos nuestros destinos y creemos que nos ira bien , cuando nos damos cuenta que nos falta un algo espiritualmente hablando , recurrimos a Orunmila para que nos oriente sobre que hacer.
Dios creo la naturaleza y al ser humano como su custodio (lo cual bastante mal hacemos), y como padre no pretende que vivamos mal, solo que encarnacion tras encarnacion uno gana o pierde espiritualidad según elija vivir.
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza. Es Orí el único Orisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa de sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORÍ. Los Òrisá proporcionan apoyo a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con su destino.
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el cielo para solicitarle a Dios, que nos diera una buena cabeza, atrás nuestro llego elenini , el infortunio, al cual también Dios le concedio su deseo.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar la mejor vida para cada uno de nosotros, y no dejar paso a elenini ni adjogun.
Los adjogun son espiritus de la naturaleza, que nunca tuvieron vida y son iku, la muerte, egba la paralisis, ewon la prision, ofo la perdida, oran problemas , epe el odio, orun la peste y ese, el resto de males no mensionados.
No engañarnos, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder tiempo , en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro destino y alcanzar la felicidad deseada. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nació para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe, es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc., son Ori destructivos.
Ifa dice:
NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Los espíritus impuros encarnados pondrán a prueba nuestro caracter en el paso por la vida.
La tierra, Aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando
nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles.
Ifá dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. La naturaleza un ejemplo para nosotros a seguir. La inconformidad es el peor enemigo de nuestro interior.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros errores pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en Orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento. Entonces es que entra a funcionar el Orisa tutelar a través de un asentamiento y un Ita, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente Orisa si en realidad no va a cumplir su destino, pues es Ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que esta confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo de Ifá, quien fue el testigo de Ori en Orun.
Los distintos niveles serán alcanzados según el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará innecesario la utilización del primero. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones personales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo, sino aquel que siente que nada le falta.
Por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante? Dieron clases diferentes? No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad. Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento de nacer así será su razonamiento y comportamiento.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso, es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los Orisas, ellos nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos Araiye, evadir los llamados Oso (brujos) y Eleiye (brujas), en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que uno se eche a perder )
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento,(mente positiva) pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos presos, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen el futuro. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy, obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor. Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando nosotros somos los primeros responsables, como dice Ifa: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o ebo, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que son los elementos con que moldeo nuestro Ori y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como queremos.
La mejor aliada nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun .En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OoSA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de Iwa Pele adquirirá la categoría de Orisa, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
Es muy común que se confunda el OBORI o rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar, la cabeza se cura con medicinas y se
ordena con la obediencia, mientras que a ORI se le invoca para obtener su asistencia.
Nadie puede cambiar al ser supremo. Es el orisa quien lo cambia a uno. Ori es el mayor de todos los Orisas y todos los Orisas le sirven a el como guía al paso por la vida. Ori es mayor que el mismo Orisa tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará Obori para saber si Ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo.
Hay que estar muy claro en esto. Los Orisas deben servir a Ori, Ori no es quien sirve a los Orisas. Ori hace sacrificio a los Orisa para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a
modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los Orisas con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a Orisa sin darle a Ori, no se ha hecho nada. Se lo representa en arcilla forrada con caracoles, en su interior deberá tener elementos de nuestra esencia espiritual. A su vez este ira dentro de un receptáculo. Nuestra cabeza siempre comerá con este Orisa y a el serán dadas las primeras oraciones junto con Orunmila. A la muerte, a este Orisa se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único Orisa que nos acompaña de Orun a Aiye y de Aiye a Orun.
Es Ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi Ori a quien ruego, Si tengo hijos en la tierra Es a Ori a quien tengo que orar todas las cosas buenas que tengo en la tierra son gracias a mi Orí.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.
Realmente en vez de gastar dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedió? Simplemente que en el destino de una persona no esta dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de Ifá o Babalawo simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del Ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría ,no significando esto de que el medico no sabe. A modo de ejemplo, para que entiendan : pondríamos que: Una
persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.
Que podríamos hacer? Pues mediante ebo, pasaríamos el accidente hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al último que seria exitoso. Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80,
seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?
El sacerdote de Ifa u Orisa es un beneficiado de Olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u Orisa es un profeta de Olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El Ori del sacerdote es un Ori líder, es un Ori que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros Ori, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el Babalawo hace un voto de
pobreza ante Odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El Awo de Orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc., etc.
Ifá dice La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.
Creemos que dios marco las leyes divinas en numero de 16 llamadas odu, las que combinadas entre si nos dan 256 formas distintas sobre las cuales todo se mueve.
Los orisa representan energías naturales, los principales son:
Esu, que nos permitirá comunicarnos con el resto de orisas a modo de intermediario. Ogun el guardian dueño de los metales, Oia la diosa de los vientos, Sango el dios de rayo, Ode el cazador, Otin su mujer, Osahin el dueño de las hierbas, Oba guerrera, Sampona el dueño de la peste y responsable de la descomposición como medio de equilibrio biológico, Osun, la diosa de la sensualidad, Yemanja, como madre, Obatala como padre, Ifa Orunmila como la sabiduría, Onile La tierra y Egun gun, el orisa mediante el cual nos comunicamos con nuestros ancestros.
Dentro de nuestros ancestros se encuentran los familiares y los espirituales, los últimos serian, espiritus guias que velan por nuestra evolución y la de ellos mismos, generalmente a través de la incorporación es que nos dejan sus mensajes.
Babalawo Ifaleye
El guía principal del ser humano, que lo acompañara siempre es ORI, este se apoya en los Orisa, para lograr la mejor calidad de vida de uno, siendo la mejor calidad, la que esta predestinada a cada uno de nosotros, si nos desviamos de nuestro destino empezaran los problemas, ej; un perro no vuela como un aguila, por que no es su destino, ni tiene posibilidades de hacerlo, nosotros al nacer olvidamos nuestros destinos y creemos que nos ira bien , cuando nos damos cuenta que nos falta un algo espiritualmente hablando , recurrimos a Orunmila para que nos oriente sobre que hacer.
Dios creo la naturaleza y al ser humano como su custodio (lo cual bastante mal hacemos), y como padre no pretende que vivamos mal, solo que encarnacion tras encarnacion uno gana o pierde espiritualidad según elija vivir.
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza. Es Orí el único Orisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa de sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORÍ. Los Òrisá proporcionan apoyo a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con su destino.
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el cielo para solicitarle a Dios, que nos diera una buena cabeza, atrás nuestro llego elenini , el infortunio, al cual también Dios le concedio su deseo.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar la mejor vida para cada uno de nosotros, y no dejar paso a elenini ni adjogun.
Los adjogun son espiritus de la naturaleza, que nunca tuvieron vida y son iku, la muerte, egba la paralisis, ewon la prision, ofo la perdida, oran problemas , epe el odio, orun la peste y ese, el resto de males no mensionados.
No engañarnos, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder tiempo , en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro destino y alcanzar la felicidad deseada. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nació para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe, es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc., son Ori destructivos.
Ifa dice:
NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Los espíritus impuros encarnados pondrán a prueba nuestro caracter en el paso por la vida.
La tierra, Aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando
nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles.
Ifá dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. La naturaleza un ejemplo para nosotros a seguir. La inconformidad es el peor enemigo de nuestro interior.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros errores pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en Orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento. Entonces es que entra a funcionar el Orisa tutelar a través de un asentamiento y un Ita, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente Orisa si en realidad no va a cumplir su destino, pues es Ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que esta confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo de Ifá, quien fue el testigo de Ori en Orun.
Los distintos niveles serán alcanzados según el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará innecesario la utilización del primero. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones personales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo, sino aquel que siente que nada le falta.
Por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante? Dieron clases diferentes? No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad. Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento de nacer así será su razonamiento y comportamiento.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso, es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los Orisas, ellos nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos Araiye, evadir los llamados Oso (brujos) y Eleiye (brujas), en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que uno se eche a perder )
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento,(mente positiva) pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos presos, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen el futuro. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy, obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor. Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando nosotros somos los primeros responsables, como dice Ifa: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o ebo, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que son los elementos con que moldeo nuestro Ori y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como queremos.
La mejor aliada nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun .En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OoSA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de Iwa Pele adquirirá la categoría de Orisa, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
Es muy común que se confunda el OBORI o rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar, la cabeza se cura con medicinas y se
ordena con la obediencia, mientras que a ORI se le invoca para obtener su asistencia.
Nadie puede cambiar al ser supremo. Es el orisa quien lo cambia a uno. Ori es el mayor de todos los Orisas y todos los Orisas le sirven a el como guía al paso por la vida. Ori es mayor que el mismo Orisa tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará Obori para saber si Ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo.
Hay que estar muy claro en esto. Los Orisas deben servir a Ori, Ori no es quien sirve a los Orisas. Ori hace sacrificio a los Orisa para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a
modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los Orisas con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a Orisa sin darle a Ori, no se ha hecho nada. Se lo representa en arcilla forrada con caracoles, en su interior deberá tener elementos de nuestra esencia espiritual. A su vez este ira dentro de un receptáculo. Nuestra cabeza siempre comerá con este Orisa y a el serán dadas las primeras oraciones junto con Orunmila. A la muerte, a este Orisa se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único Orisa que nos acompaña de Orun a Aiye y de Aiye a Orun.
Es Ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi Ori a quien ruego, Si tengo hijos en la tierra Es a Ori a quien tengo que orar todas las cosas buenas que tengo en la tierra son gracias a mi Orí.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.
Realmente en vez de gastar dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedió? Simplemente que en el destino de una persona no esta dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de Ifá o Babalawo simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del Ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría ,no significando esto de que el medico no sabe. A modo de ejemplo, para que entiendan : pondríamos que: Una
persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.
Que podríamos hacer? Pues mediante ebo, pasaríamos el accidente hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al último que seria exitoso. Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80,
seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?
El sacerdote de Ifa u Orisa es un beneficiado de Olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u Orisa es un profeta de Olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El Ori del sacerdote es un Ori líder, es un Ori que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros Ori, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el Babalawo hace un voto de
pobreza ante Odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El Awo de Orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc., etc.
Ifá dice La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.
Creemos que dios marco las leyes divinas en numero de 16 llamadas odu, las que combinadas entre si nos dan 256 formas distintas sobre las cuales todo se mueve.
Los orisa representan energías naturales, los principales son:
Esu, que nos permitirá comunicarnos con el resto de orisas a modo de intermediario. Ogun el guardian dueño de los metales, Oia la diosa de los vientos, Sango el dios de rayo, Ode el cazador, Otin su mujer, Osahin el dueño de las hierbas, Oba guerrera, Sampona el dueño de la peste y responsable de la descomposición como medio de equilibrio biológico, Osun, la diosa de la sensualidad, Yemanja, como madre, Obatala como padre, Ifa Orunmila como la sabiduría, Onile La tierra y Egun gun, el orisa mediante el cual nos comunicamos con nuestros ancestros.
Dentro de nuestros ancestros se encuentran los familiares y los espirituales, los últimos serian, espiritus guias que velan por nuestra evolución y la de ellos mismos, generalmente a través de la incorporación es que nos dejan sus mensajes.
Babalawo Ifaleye
martes, 6 de julio de 2010
carta infernal
Carta infernal:
Te vi ayer cuando comenzabas tus tareas diarias. Te levantaste sin siquiera
batir cabeza, en todo el día no hiciste nada de oración. De hecho ni
recordaste bendecir tus alimentos. Eres muy desagradecido con tu Ori y eso me
gusta de ti. También me agrada la enorme flojera que demuestras en lo que se
refiere a tu crecimiento religioso. Rara vez estudias y cuando lo haces
estás cansado. Rezas muy poco y muchas veces recitas palabras que no meditas ni comprendes.
Por cualquier pretexto llegas tarde o faltas a tus reuniones del egbe. Que
decir de tus quejas al cooperar en la elevación y la caridad. Todo eso es
útil para mi. No puedo describirte como me alegra que en todo este tiempo en
que estas siguiendo a Orisa, no hayas cambiado tu manera de comportarte.
Tantos años y sigues como al principio, crees que no tienes nada que cambiar.
Me encantas !!! Recuerda que tu y yo hemos pasado muchos años juntos y aún te
detesto. Es más te odio porque odio a tu Padre Orunmila. Solamente te estoy usando para molestarlo. El me echa y yo voy a utilizarte mientras pueda para vengarme de él.
Mira ignorante, Ifa tiene grandes planes preparados para ti pero tu eres tan idiota que me has cedido tu existencia y yo voy a hacer que vivas un verdadero infierno en vida. Aún estaremos juntos doblemente y esto realmente va a dolerle a Olodumare. Con tu cooperación voy a mostrar quien realmente es el que gobierna tu vida. Con todos los momentos rendidos que nos hemos pasado disfrutando muchas películas XXX y qué decir de las veces que hemos ido a los cabatet.
Aquel día con tu debilidad con aquella personita simpática, que bien nos la
pasamos. Pero más me agrada que no te arrepientes, sino que reconozcas que eres
joven y tienes derecho a gozar de la vida, no hay duda: eres de los míos.
Disfruto mucho los chistes verdes que dices y tu te ríes por lo gracioso de
ellos, yo me río de ver a un hijo de Orisa participando en eso. El hecho es que
ambos la pasamos bien. La música vulgar y de doble sentido que escuchas me
encanta. También disfruto mucho cuando difamas y te revelas contra tus guias, me
siento feliz cuando te veo bailando y haciendo ese tipo de movimientos que
tanto fascinan , cómo lo disfruto. Ciertamente cuando vas y te diviertes sanamente, me desilusionas, pero no hay problema siempre habrá otra oportunidad.
Hay veces que me haces servicios increíbles cuando das malos ejemplos a los
chicos o cuando les permites que se desvíen de su inocencia, por medio de la
televisión o cosas por el estilo. Son tan perceptivos que fácilmente imitan lo
que ven. Te lo agradezco mucho.
Lo que mas me agrada es que rara vez tengo que tentarte, casi siempre caes por
tu cuenta.
Tu buscas los momentos propicios, tu te expones a situaciones peligrosas, tu
buscas mis ambientes, si tuvieras algo de deseos cambiarías de ambiente y
compañías, entregarás realmente tu vida al que dices llamar tu Ori y aún vivir más el resto de tus años bajo la guía de Ifa.
Me encanta cuando a la persona que quieres la haces sufrir nada más por quedar
bien con tus amigos, así se hace, alcabo que hay mucha gente en el mundo verdad ?.
No acostumbro enviar este tipo de mensajes pero eres tan conformista
espiritualmente que no creo que vayas a cambiar. No mal entiendas aún te odio y
no me interesas en lo más mínimo, si con tu manera de comportarte haces quedar
en ridículo a los africanistas.
Tu enemigo que te odia. Elenini.
P.D.:Si realmente me amas, no muestres esta carta a nadie.
Te vi ayer cuando comenzabas tus tareas diarias. Te levantaste sin siquiera
batir cabeza, en todo el día no hiciste nada de oración. De hecho ni
recordaste bendecir tus alimentos. Eres muy desagradecido con tu Ori y eso me
gusta de ti. También me agrada la enorme flojera que demuestras en lo que se
refiere a tu crecimiento religioso. Rara vez estudias y cuando lo haces
estás cansado. Rezas muy poco y muchas veces recitas palabras que no meditas ni comprendes.
Por cualquier pretexto llegas tarde o faltas a tus reuniones del egbe. Que
decir de tus quejas al cooperar en la elevación y la caridad. Todo eso es
útil para mi. No puedo describirte como me alegra que en todo este tiempo en
que estas siguiendo a Orisa, no hayas cambiado tu manera de comportarte.
Tantos años y sigues como al principio, crees que no tienes nada que cambiar.
Me encantas !!! Recuerda que tu y yo hemos pasado muchos años juntos y aún te
detesto. Es más te odio porque odio a tu Padre Orunmila. Solamente te estoy usando para molestarlo. El me echa y yo voy a utilizarte mientras pueda para vengarme de él.
Mira ignorante, Ifa tiene grandes planes preparados para ti pero tu eres tan idiota que me has cedido tu existencia y yo voy a hacer que vivas un verdadero infierno en vida. Aún estaremos juntos doblemente y esto realmente va a dolerle a Olodumare. Con tu cooperación voy a mostrar quien realmente es el que gobierna tu vida. Con todos los momentos rendidos que nos hemos pasado disfrutando muchas películas XXX y qué decir de las veces que hemos ido a los cabatet.
Aquel día con tu debilidad con aquella personita simpática, que bien nos la
pasamos. Pero más me agrada que no te arrepientes, sino que reconozcas que eres
joven y tienes derecho a gozar de la vida, no hay duda: eres de los míos.
Disfruto mucho los chistes verdes que dices y tu te ríes por lo gracioso de
ellos, yo me río de ver a un hijo de Orisa participando en eso. El hecho es que
ambos la pasamos bien. La música vulgar y de doble sentido que escuchas me
encanta. También disfruto mucho cuando difamas y te revelas contra tus guias, me
siento feliz cuando te veo bailando y haciendo ese tipo de movimientos que
tanto fascinan , cómo lo disfruto. Ciertamente cuando vas y te diviertes sanamente, me desilusionas, pero no hay problema siempre habrá otra oportunidad.
Hay veces que me haces servicios increíbles cuando das malos ejemplos a los
chicos o cuando les permites que se desvíen de su inocencia, por medio de la
televisión o cosas por el estilo. Son tan perceptivos que fácilmente imitan lo
que ven. Te lo agradezco mucho.
Lo que mas me agrada es que rara vez tengo que tentarte, casi siempre caes por
tu cuenta.
Tu buscas los momentos propicios, tu te expones a situaciones peligrosas, tu
buscas mis ambientes, si tuvieras algo de deseos cambiarías de ambiente y
compañías, entregarás realmente tu vida al que dices llamar tu Ori y aún vivir más el resto de tus años bajo la guía de Ifa.
Me encanta cuando a la persona que quieres la haces sufrir nada más por quedar
bien con tus amigos, así se hace, alcabo que hay mucha gente en el mundo verdad ?.
No acostumbro enviar este tipo de mensajes pero eres tan conformista
espiritualmente que no creo que vayas a cambiar. No mal entiendas aún te odio y
no me interesas en lo más mínimo, si con tu manera de comportarte haces quedar
en ridículo a los africanistas.
Tu enemigo que te odia. Elenini.
P.D.:Si realmente me amas, no muestres esta carta a nadie.
domingo, 7 de marzo de 2010
El control mediante la medicina etno-veterinaria
La alta incidencia de enfermedades es una de las principales limitaciones de los sistemas de crianza de los pequeños propietarios en África. Los agricultores, generalmente de escasos recursos, no tienen dinero o no pueden acceder a las medicinas sintéticas u otros sistemas de administración, intensivos y costosos. En la medicina etno-veterinaria, los productos naturales tradicionales –especialmente los productos derivados de las plantas– se utilizan para el tratamiento de enfermedades. Estos productos disponibles localmente son muy adecuados para su utilización por pequeños agricultores. Tanto la Red Afroasiática para el Desarrollo Rural de la Crianza de Aves de Corral (ANRPD) en Senegal, y la Universidad de lbadan, Nigeria, informan sobre muchas experiencias positivas sobre el uso de medicinas etnoveterinarias tanto para los pollos de aldea como para producción de ganado. Sin embargo, también están de acuerdo en la necesidad de una investigación aplicada para sustentar dichas experiencias.
.
Los pollos son de gran importancia para los hogares de las aldeas africanas. Constituyen más del 80% del total de la población de aves de corral en África (Sonaiya, 1995). En general, los productores del pueblo mantienen pequeñas parvadas de 5 a 20 pollos por hogar. Las mujeres y los niños juegan un importante papel en su manejo. Los pollos generalmente se crían en un sistema extensivo, escarbando entre el conjunto de casas y alimentándo¬se de los recursos localmente disponibles, por ejem¬plo, lombrices de tierra, desechos del hogar, insectos, residuos de la cosecha, etc. Además su alimentación se complementa con los productos (derivados) de la agricultura, especialmente en el período de escasez de alimentos. Por las noches, los pollos son guardados en corrales rudimentarios, a menudo, elevados del suelo, protegiéndolos así de las inclemencias del clima y de predadores nocturnos como los reptiles. De esta forma, los pollos de aldea en África se mantienen con muy baja inversión de tierra, trabajo y capital y por tanto, incluso los estratos sociales más pobres de la población rural, pueden mantenerlos.
Sin embargo, debido a su baja productividad, la producción de pollos nativos en África se ha dejado de lado y con frecuencia los agricultores la consideran como una ocupación insignificante comparada con otras actividades agrarias. No obstante, fuera de los centros urbanos, y especialmente en las áreas no costeras, los pollos de aldea proporcionan a la población una fuente vital de proteínas e ingresos y juegan un papel clave dentro del contexto de muchas ceremonias sociales (fiestas especiales APRA la familia o para huéspedes distinguidos, regalos, etc.) o religiosas (por ejemplo, gallos como ofrendas para las divinidades).
Enfermedades comunes y mortalidad
Una de las mayores limitaciones para la producción de pollos de aldea es sin duda, la existencia de diversas enfermedades. Por ejemplo, Sa'idu et al (1994) en un estudio de 15 años (octubre 1976-1991) de los pollos indígenas en Nigeria, demostró que las causas más comunes y significativas de mortalidad eran la enfermedad de Newcastle (40.9%), la enfermedad infecciosa del buche (19.3%), la sífilis de aves de corral (19.1%), el ectoparasitismo, piojos y garrapatas (26.9%) y los endoparásitos Tetrameres, Syngamusy tenias (31.3%). También había varias asociaciones parasitarias en los pollos de aldea.
La severa pérdida en la crianza se debe en parte a la alta mortalidad de los polluelos. Se estima que la mortalidad de los pollos criados es del 50% hasta las ocho semanas de edad, en Burkina Faso (Wil)n 1986) y Ghana del Norte (Van Veluw, 1987), de 66% a las doce semanas en Senegal (Sall, 1990; Buldgen et al., 1992), 30.5% hasta la cuarta semana de edad en Mali (Kounta, 1992), 68% hasta la sexta semana en Nigeria (Ologhobo, 1992) y 53% hasta la cuarta semana de edad en Camerún (Agbédé et al., 1995).
Control de enfermedades
En las aldeas, las enfermedades de las aves de corral afectan seriamente la producción de pollos. Las aves casi nunca se vacunan. Ocasionalmente reciben una pastilla de antibiótico que se utiliza en humanos. En severas sequías, como las que ocurrieron en los años 70 y 80 en los países del Sahel, los productos etnoveterinarios de plantas con propiedades medicinales reconocidas son más accesibles para los pobladores que las drogas utilizadas en los tratamientos veterinarios occidentales. Además, pueden recolectarse sin costo alguno o son más baratos de obtener (véase Cuadro 1 y recuadro para prescripciones similares para el ganado).
En Senegal, los agricultores han utilizado tradicionalmente dichas plantas para tratar a sus pollos, por ejemplo, contra los endoparásitos, extractos de Capsicum y hojas o cortezas de Azadirachta indica A. Juss se añaden al agua que beben las aves. En Camerún, Agbédé et al (1995) informó sobre los buenos resultados de la utilización de plantas tales como la Kalanchoe crenata para la coccidiosis y las hojas de pawpaw (Carita papaya) para la diarrea mientras que el uso de medicinas para humanos (especialmente antibióticos, Ampicilina, Tifomicina) no obtuvieron éxito. En Togo, los agricultores utilizan varias infusiones (por ejemplo Peltophorum ferrugineum), pimienta de tierra y la corteza de Adansonia digitata para tratar la diarrea en los pollos de aldea (Lobi, 1984). La pimienta (Piper guineense) también es ampliamente utilizada para tratar la "tos" (Agbédé et al., 1995). En un estudio de Camerún, Tchoumboue et al. (1996) observó las propiedades nematicidas de la corteza de una enredadera de la especie Combretum en pollos de aldea naturalmente infestados.
En África del sur y del este, se ha informado que los extractos de agua de Nicotiana glauca pueden ayudar a un embrión de pollo infectado con gripe a sobrevivir (Watt y Breyer-Brandwijk, 1962), Lobi (1984) informó sobre los buenos resultados obtenidos después del uso del aceite de Butyrospermun pan& (o "Karité") para el control de diversos ectoparásitos tales como garrapatas, piojos y pequeñas hormigas rojas. Según los agricultores, este aceite obstruye el sistema respiratorio de los parásitos. Una infusión de las hojas de Borreria verticilata se utiliza para tratar enfermedades que afectan la locomoción de las aves.
Para prevenir las mordeduras de serpientes en las granjas de pollos de aldea, un informe de Zimbabwe indica que las raíces de Annona senegalensis se remojan y el líquido se rocía en el recorrido de las gallinas para repeler a las serpientes (Chavunduka, 1976). En Nigeria, los dueños de aves de corral cultivan ciertas plantas repelentes o colocan lonjas de ajo (Allium sativum) alrededor de los gallineros para alejar a las serpientes (Ibrahim, 1996). Según Ibrahim y Abdu (1996), en Nigeria, los espinosos frutos del Cucumis pustulatus también se colocan en el agua de beber de los polluelos para protegerlos contra los ataques de moquillo.
Conclusiones
Las prácticas etnoveterinarias que utilizan productos derivados de las plantas son efectivas contra algunas enfermedades. Estos productos están disponibles localmente y son gratis o muy baratos. La investigación adicional en este campo es importante para comprender cuando las prácticas tradicionales son efectivas y deben utilizarse para la producción de pollos de aldea y cuando la moderna medicina veterinaria ofrece una mejor alternativa. Además, se necesitan estudios en condiciones controladas sobre las tasas de eficacia y propiedades veterinarias de dichos productos, derivados de plantas, y los tratamientos.
La Red Afroasiática para el Desarrollo de la Crianza de Aves de corral (ANDRP) que fue creada para coordinar la investigación, capacitación y/o extensión en la crianza en las aldeas, está fomentando dichas investigaciones.
Prácticas etnoveterinarias para tratar a los pollos de aldea contra las diversas enfermedades en los países africanos (Bizimana, 1994)
Sífilis de aves de corral ,Hojas de Aloe excelsa,Añadir al agua de beber Zimbawe,Nigeria
Diarrea,Hojas tiernas de Boswellia dalzelii,Añadir al agua de beber África del Sur
Enteritis e indigestión, Hojas de Aloe saponaria Haw,Infusión fría,Zimbabwe
Diarrea líquida y sangrienta,Bulba de Adenium multiflorum,Infusión en agua después de 12 horas se moja las aves con este líquido,Nigeria Zimbabwe
Lombrices,Fruto de Cucumis prophetarum o Solanum nodiflorum,Sumergir en agua,Zimbabwe
Sangre en los excrementos,Corteza de Cussonia arborea,Infusión en agua a las aves enfermas se les moja con este líquido,Zimbabwe
Problemas de visión en los polluelos, Hojas de Cycnium adonense,Su cocimiento se suministra a los polluelos recién nacidos para abrirles los ojos, Nigeria
Ojos irritados,Bulbo de Adenium,multiflorum, Su jugo es utilizado como gotas para los ojos,Nigeria
Fiebre, Bulbo de Allium sativum y Capsícum annuum Se administra oralmente,Nigeria
Cólera,Fruto de Cyperus articulatus,Remojar en agua de beber,Tanzania
Enfermedad de Newcastle,Fruto de Adansonia digitata,Se rompen y se sumergen en agua, Nigeria.
Crecimiento deficiente y producción baja,Corteza de Parkla filicoidea,Colocar en el agua de beber
Tallo de Euphorbia candelabrum kotschy(var candelabrum) o fruto de Capsicum annuum junto con hojas de (boza multiflora)Fruto de Cucumis pustulatus,Remojar en agua, Nigeria
Etnobotánica en el cuidado de los animales:
El estado de Tahara, al noreste de Nigeria está habitado por agricultores residentes y pastores Fulani. El área está cubierta por la vegetación de la sabana de Nigeria y se caracteriza por una precipitación media anual de 750 mm. con una estación seca que va desde noviembre hasta marzo. El trabajo de campo de la Universidad de lbadan, ha demostrado que la mayoría de los pastores Fulani (Bororo) sabe cómo preparar las plantas tradicionales mediante las cuales se curan las enfermedades dei hato. Semillas, raíces, hojas, cortezas, tubérculos y frutos son recolectados para procesarlos ya sea moliéndolos, hirviéndolos o remojándolos en agua y se utilizan para combatir las enfermedades de la piel, lesiones, resfrìos y falta de apetito.
Los Fulani confían en el conocimiento indígena que fue legado por sus antepasados, para observar signos y síntomas de enfermedad en animales y para decidir el tipo de tratamiento. Las especies usualmente utilizadas incluyen al Boabab (Adansonia digitata)contra la diarrea y desórdenes de la piel: Ginger (Zngiber officinale) como laxante, estimulante del apetito y antiflatulento; ajo (Allium sabvum) como antídoto; las vainas de la Acacia africana (Parida acodes) para infecciones de la piel, lesiones y lombrices; Tabaco (NiCotiana tabacum) contra la miasis, infecciones de las patas y ectoparásitos; y Neem (Azadirachta indica) como repelente de insectos. Los agricultores justifican la potencia de los remedios en relación con la salud animal y rendimiento de la producción en términos de ingestión de alimentos, tamaño y calidad de la res o carcasa, peso del cuerpo y volumen de lactancia. Sin embargo, las pruebas científicas despejarán cualquier duda con respecto a su eficiencia y asegurarán la aceptación de dichas técnicas tradicionales en los sistemas de cuidados de animales.
De: El significado de la etnobotánica en el cuidado de animales
Akingboye KA, Dpto. de Salud Pública Veterinaria y Medicina Preventiva, Universidad de lbadan, Ibadan, Nigeria
El artículo completo puede solicitarse al autor o a ILEI
El Hadji Fallou Guéye, Miembro del ANRPD y coeditor del Boletín del ANRPD, B.P. 5579, Dakar, Senegal.
Referencias seleccionadas
- Agbédé GB, Téguia A. y Manyeli Y. (1995) Encuesta sobre la crianza tradicional de aves en Camerún. Tropicultura 13 (1): 22-24.
-Bizimana N. (1994) Prácticas veterinarias tradicionales en África. Schriftreihe der GTZ, No 243, Eschborn, Alemania.
- Ibrahim MA. (1996) Etnotoxicología entre agropastores nigerianos, en: McCorkle CM, Mathias E. y Schillhorn-van Veen TW, Publicaciones IT, Southhampton Row, Londres, pp.54-59.
-Ibrahim MA, y Abdu PU. (1996) Perspectivas etnoagroveterinarias en la producción de aves de corral en Nigeria rural en: Investigación y Desarrollo Etnoveterinario (véase arriba).
-Lobi BB. (1984) Incidencia de la visión y de las prácticas tradicionales sobre el desarrollo de la avicultura en Togo. Tesis E.I.S.M.V., N z 11, Dakar, Senegal.
- Watt JM. y Breyer-Brandwijk MG. (1962) Las plantas medicinales y venenosas del Este y del Sur del África, E & S. Livingstone LTD, Edimburgo y Londres.
Babalawo Ifaleye
.
Los pollos son de gran importancia para los hogares de las aldeas africanas. Constituyen más del 80% del total de la población de aves de corral en África (Sonaiya, 1995). En general, los productores del pueblo mantienen pequeñas parvadas de 5 a 20 pollos por hogar. Las mujeres y los niños juegan un importante papel en su manejo. Los pollos generalmente se crían en un sistema extensivo, escarbando entre el conjunto de casas y alimentándo¬se de los recursos localmente disponibles, por ejem¬plo, lombrices de tierra, desechos del hogar, insectos, residuos de la cosecha, etc. Además su alimentación se complementa con los productos (derivados) de la agricultura, especialmente en el período de escasez de alimentos. Por las noches, los pollos son guardados en corrales rudimentarios, a menudo, elevados del suelo, protegiéndolos así de las inclemencias del clima y de predadores nocturnos como los reptiles. De esta forma, los pollos de aldea en África se mantienen con muy baja inversión de tierra, trabajo y capital y por tanto, incluso los estratos sociales más pobres de la población rural, pueden mantenerlos.
Sin embargo, debido a su baja productividad, la producción de pollos nativos en África se ha dejado de lado y con frecuencia los agricultores la consideran como una ocupación insignificante comparada con otras actividades agrarias. No obstante, fuera de los centros urbanos, y especialmente en las áreas no costeras, los pollos de aldea proporcionan a la población una fuente vital de proteínas e ingresos y juegan un papel clave dentro del contexto de muchas ceremonias sociales (fiestas especiales APRA la familia o para huéspedes distinguidos, regalos, etc.) o religiosas (por ejemplo, gallos como ofrendas para las divinidades).
Enfermedades comunes y mortalidad
Una de las mayores limitaciones para la producción de pollos de aldea es sin duda, la existencia de diversas enfermedades. Por ejemplo, Sa'idu et al (1994) en un estudio de 15 años (octubre 1976-1991) de los pollos indígenas en Nigeria, demostró que las causas más comunes y significativas de mortalidad eran la enfermedad de Newcastle (40.9%), la enfermedad infecciosa del buche (19.3%), la sífilis de aves de corral (19.1%), el ectoparasitismo, piojos y garrapatas (26.9%) y los endoparásitos Tetrameres, Syngamusy tenias (31.3%). También había varias asociaciones parasitarias en los pollos de aldea.
La severa pérdida en la crianza se debe en parte a la alta mortalidad de los polluelos. Se estima que la mortalidad de los pollos criados es del 50% hasta las ocho semanas de edad, en Burkina Faso (Wil)n 1986) y Ghana del Norte (Van Veluw, 1987), de 66% a las doce semanas en Senegal (Sall, 1990; Buldgen et al., 1992), 30.5% hasta la cuarta semana de edad en Mali (Kounta, 1992), 68% hasta la sexta semana en Nigeria (Ologhobo, 1992) y 53% hasta la cuarta semana de edad en Camerún (Agbédé et al., 1995).
Control de enfermedades
En las aldeas, las enfermedades de las aves de corral afectan seriamente la producción de pollos. Las aves casi nunca se vacunan. Ocasionalmente reciben una pastilla de antibiótico que se utiliza en humanos. En severas sequías, como las que ocurrieron en los años 70 y 80 en los países del Sahel, los productos etnoveterinarios de plantas con propiedades medicinales reconocidas son más accesibles para los pobladores que las drogas utilizadas en los tratamientos veterinarios occidentales. Además, pueden recolectarse sin costo alguno o son más baratos de obtener (véase Cuadro 1 y recuadro para prescripciones similares para el ganado).
En Senegal, los agricultores han utilizado tradicionalmente dichas plantas para tratar a sus pollos, por ejemplo, contra los endoparásitos, extractos de Capsicum y hojas o cortezas de Azadirachta indica A. Juss se añaden al agua que beben las aves. En Camerún, Agbédé et al (1995) informó sobre los buenos resultados de la utilización de plantas tales como la Kalanchoe crenata para la coccidiosis y las hojas de pawpaw (Carita papaya) para la diarrea mientras que el uso de medicinas para humanos (especialmente antibióticos, Ampicilina, Tifomicina) no obtuvieron éxito. En Togo, los agricultores utilizan varias infusiones (por ejemplo Peltophorum ferrugineum), pimienta de tierra y la corteza de Adansonia digitata para tratar la diarrea en los pollos de aldea (Lobi, 1984). La pimienta (Piper guineense) también es ampliamente utilizada para tratar la "tos" (Agbédé et al., 1995). En un estudio de Camerún, Tchoumboue et al. (1996) observó las propiedades nematicidas de la corteza de una enredadera de la especie Combretum en pollos de aldea naturalmente infestados.
En África del sur y del este, se ha informado que los extractos de agua de Nicotiana glauca pueden ayudar a un embrión de pollo infectado con gripe a sobrevivir (Watt y Breyer-Brandwijk, 1962), Lobi (1984) informó sobre los buenos resultados obtenidos después del uso del aceite de Butyrospermun pan& (o "Karité") para el control de diversos ectoparásitos tales como garrapatas, piojos y pequeñas hormigas rojas. Según los agricultores, este aceite obstruye el sistema respiratorio de los parásitos. Una infusión de las hojas de Borreria verticilata se utiliza para tratar enfermedades que afectan la locomoción de las aves.
Para prevenir las mordeduras de serpientes en las granjas de pollos de aldea, un informe de Zimbabwe indica que las raíces de Annona senegalensis se remojan y el líquido se rocía en el recorrido de las gallinas para repeler a las serpientes (Chavunduka, 1976). En Nigeria, los dueños de aves de corral cultivan ciertas plantas repelentes o colocan lonjas de ajo (Allium sativum) alrededor de los gallineros para alejar a las serpientes (Ibrahim, 1996). Según Ibrahim y Abdu (1996), en Nigeria, los espinosos frutos del Cucumis pustulatus también se colocan en el agua de beber de los polluelos para protegerlos contra los ataques de moquillo.
Conclusiones
Las prácticas etnoveterinarias que utilizan productos derivados de las plantas son efectivas contra algunas enfermedades. Estos productos están disponibles localmente y son gratis o muy baratos. La investigación adicional en este campo es importante para comprender cuando las prácticas tradicionales son efectivas y deben utilizarse para la producción de pollos de aldea y cuando la moderna medicina veterinaria ofrece una mejor alternativa. Además, se necesitan estudios en condiciones controladas sobre las tasas de eficacia y propiedades veterinarias de dichos productos, derivados de plantas, y los tratamientos.
La Red Afroasiática para el Desarrollo de la Crianza de Aves de corral (ANDRP) que fue creada para coordinar la investigación, capacitación y/o extensión en la crianza en las aldeas, está fomentando dichas investigaciones.
Prácticas etnoveterinarias para tratar a los pollos de aldea contra las diversas enfermedades en los países africanos (Bizimana, 1994)
Sífilis de aves de corral ,Hojas de Aloe excelsa,Añadir al agua de beber Zimbawe,Nigeria
Diarrea,Hojas tiernas de Boswellia dalzelii,Añadir al agua de beber África del Sur
Enteritis e indigestión, Hojas de Aloe saponaria Haw,Infusión fría,Zimbabwe
Diarrea líquida y sangrienta,Bulba de Adenium multiflorum,Infusión en agua después de 12 horas se moja las aves con este líquido,Nigeria Zimbabwe
Lombrices,Fruto de Cucumis prophetarum o Solanum nodiflorum,Sumergir en agua,Zimbabwe
Sangre en los excrementos,Corteza de Cussonia arborea,Infusión en agua a las aves enfermas se les moja con este líquido,Zimbabwe
Problemas de visión en los polluelos, Hojas de Cycnium adonense,Su cocimiento se suministra a los polluelos recién nacidos para abrirles los ojos, Nigeria
Ojos irritados,Bulbo de Adenium,multiflorum, Su jugo es utilizado como gotas para los ojos,Nigeria
Fiebre, Bulbo de Allium sativum y Capsícum annuum Se administra oralmente,Nigeria
Cólera,Fruto de Cyperus articulatus,Remojar en agua de beber,Tanzania
Enfermedad de Newcastle,Fruto de Adansonia digitata,Se rompen y se sumergen en agua, Nigeria.
Crecimiento deficiente y producción baja,Corteza de Parkla filicoidea,Colocar en el agua de beber
Tallo de Euphorbia candelabrum kotschy(var candelabrum) o fruto de Capsicum annuum junto con hojas de (boza multiflora)Fruto de Cucumis pustulatus,Remojar en agua, Nigeria
Etnobotánica en el cuidado de los animales:
El estado de Tahara, al noreste de Nigeria está habitado por agricultores residentes y pastores Fulani. El área está cubierta por la vegetación de la sabana de Nigeria y se caracteriza por una precipitación media anual de 750 mm. con una estación seca que va desde noviembre hasta marzo. El trabajo de campo de la Universidad de lbadan, ha demostrado que la mayoría de los pastores Fulani (Bororo) sabe cómo preparar las plantas tradicionales mediante las cuales se curan las enfermedades dei hato. Semillas, raíces, hojas, cortezas, tubérculos y frutos son recolectados para procesarlos ya sea moliéndolos, hirviéndolos o remojándolos en agua y se utilizan para combatir las enfermedades de la piel, lesiones, resfrìos y falta de apetito.
Los Fulani confían en el conocimiento indígena que fue legado por sus antepasados, para observar signos y síntomas de enfermedad en animales y para decidir el tipo de tratamiento. Las especies usualmente utilizadas incluyen al Boabab (Adansonia digitata)contra la diarrea y desórdenes de la piel: Ginger (Zngiber officinale) como laxante, estimulante del apetito y antiflatulento; ajo (Allium sabvum) como antídoto; las vainas de la Acacia africana (Parida acodes) para infecciones de la piel, lesiones y lombrices; Tabaco (NiCotiana tabacum) contra la miasis, infecciones de las patas y ectoparásitos; y Neem (Azadirachta indica) como repelente de insectos. Los agricultores justifican la potencia de los remedios en relación con la salud animal y rendimiento de la producción en términos de ingestión de alimentos, tamaño y calidad de la res o carcasa, peso del cuerpo y volumen de lactancia. Sin embargo, las pruebas científicas despejarán cualquier duda con respecto a su eficiencia y asegurarán la aceptación de dichas técnicas tradicionales en los sistemas de cuidados de animales.
De: El significado de la etnobotánica en el cuidado de animales
Akingboye KA, Dpto. de Salud Pública Veterinaria y Medicina Preventiva, Universidad de lbadan, Ibadan, Nigeria
El artículo completo puede solicitarse al autor o a ILEI
El Hadji Fallou Guéye, Miembro del ANRPD y coeditor del Boletín del ANRPD, B.P. 5579, Dakar, Senegal.
Referencias seleccionadas
- Agbédé GB, Téguia A. y Manyeli Y. (1995) Encuesta sobre la crianza tradicional de aves en Camerún. Tropicultura 13 (1): 22-24.
-Bizimana N. (1994) Prácticas veterinarias tradicionales en África. Schriftreihe der GTZ, No 243, Eschborn, Alemania.
- Ibrahim MA. (1996) Etnotoxicología entre agropastores nigerianos, en: McCorkle CM, Mathias E. y Schillhorn-van Veen TW, Publicaciones IT, Southhampton Row, Londres, pp.54-59.
-Ibrahim MA, y Abdu PU. (1996) Perspectivas etnoagroveterinarias en la producción de aves de corral en Nigeria rural en: Investigación y Desarrollo Etnoveterinario (véase arriba).
-Lobi BB. (1984) Incidencia de la visión y de las prácticas tradicionales sobre el desarrollo de la avicultura en Togo. Tesis E.I.S.M.V., N z 11, Dakar, Senegal.
- Watt JM. y Breyer-Brandwijk MG. (1962) Las plantas medicinales y venenosas del Este y del Sur del África, E & S. Livingstone LTD, Edimburgo y Londres.
Babalawo Ifaleye
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